Постройки времени правления Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.)
Следующий значительный этап в развитии каменного зодчества приходится на годы княжения Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.), который после смерти князя Мстислава сосредоточил в своих руках власть над всей Русской землей. Это время наивысшего расцвета и политического могущества Древнерусского государства. Усиление раннефеодального государства и решительное поражение, нанесенное печенегам, резко повысили роль Киева как стольного города мощной державы.
В центре нового города был возведен Софийский собор. На его строительстве работали уже не только византийские, но и русские мастера. Он сохранился до наших дней, хотя первоначальный его облик был сильно искажен в XVII-XVIII вв. перестройками в стиле барокко. Он был статическим центром Кремля, приводившим к равновесию весь его ансамбль и царившим над днепровскими просторами.
Из ансамбля построек, окружавших Софийский собор в Киеве, ни одна до наших дней не сохранилась. Монастыри Ирины и Георгия, расположенные к юго-западу от Софийского собора, как можно предполагать, стояли один против другого на главной магистрали города, которая вела от Золотых ворот мимо Софийской митрополии к Софийским воротам детинца. Фундаменты церквей этих монастырей (как предполагают) были обнаружены раскопками. Большинство исследователей считали, что данные церкви как бы представляли собой значительно уменьшенные варианты Софийских соборов, т. е. были пятинефными храмами без галерей.
Фундаменты третьей церкви, входившей в ансамбль центра города Ярослава, были обнаружены в западном углу Софийского заповедника. Все три церкви были построены в одно (или очень близкое) время с Софийским собором, и все они чрезвычайно близки по плану друг к другу. Тип их плана идет от Софийского собора, он лишь значительно упрощен, а самые здания значительно меньше по масштабу. Это трехапсидные, пятинефные. крестовокупольные храмы. В северо-западном углу одного из храмов находилась башня с винтовой лестницей. Об объемной архитектуре этих зданий ничего не известно.
Одновременно с архитектурным развитием Кремля быстро рос собственно город. За период с 60-х гг. XI в. по начало XII в. в Киеве и его ближайших окрестностях было построено семь крупных храмов и несколько более скромных по размерам. Видимо, раньше других был заложен собор Дмитриевского монастыря, в 1070 г. — собор Выдубицкого монастыря, в 1078 г. — Успенский собор Печерского монастыря, а вскоре после него — церковь Бориса и Глеба в Вышгороде. Затем был построен собор Кловского монастыря, а в 1086 г. — церковь Андрея Янчина монастыря. Около 1106 г. возведена надвратная церковь Печерского монастыря, а в 1108 г. заложен собор Михайловского Златоверхого монастыря. В эти же годы построили неупомянутые в летописи, но вскрытые раскопками церковь Николы Иорданского, храм в Зарубском монастыре на Днепре.
Жилые районы, расположенные на территории Подола, в этот период приобрели более определенную планировочную структуру. Улицы, вероятно, еще не имели сплошной застройки и служили лишь проезжими дорогами к торговой площади и к Кремлю.
В XI-XII вв. развился третий важный район Киева, так называемый Печерск, который, по-видимому, начал заселяться еще в докняжеский период. На древних «варяжских» пещерах в середине XI в. возникла Киево-Печерская Лавра. Архитектурный комплекс лавры был образован Успенской церковью (1073-1089 гг.), одновременно с ней построенной церковью Иоанна Предтечи, трапезной и, наконец, каменной оградой со Святыми воротами. Вся территория между лаврой и Кремлем (до Крещатицкого оврага) в это время интенсивно заселялась и обстраивалась. Здесь были построены церковь Влахернской Божьей матери на Клове, ряд монастырей и отдельных селений.
В XI в. в Киеве работали греческие мастера — строители и живописцы. По их замыслу возводились храмы и украшались мраморными плитами, мозаиками, фресками и иконами. В XII в. в Киев была привезена из Константинополя знаменитая икона Владимирской богоматери, один из лучших памятников византийской иконописи. Приезжие мастера нашли в Киеве иную общественную среду, чем та, что окружала двор византийского императора. Богатый жизненный опыт славян, их здоровое, жизнерадостное мироощущение воплотились и в художественных образах. Искусство утратило отпечаток мрачного аскетизма, свойственного византийскому искусству XI-XII вв.
Среди городов обширного Киевского государства Киев был главным художественным центром. Только здесь развивалось тонкое искусство мозаики. Здесь же создаются великолепные образцы книжного (знаменитое «Остромирово Евангелие», украшенное были построены миниатюрами, 1056-1057 гг.) и декоративно-прикладного искусства. Влияние киевской художественной школы сказывается во всех русских городах.
Уже в конце XI в. Киевское государство начинает распадаться на мелкие княжеские уделы. Во второй половине XII в. Киев теряет ведущее политическое и культурное значение, оно переходит к Владимиро-Суздальскому княжеству (8, стр. 111-115; 16, стр. 87-96; 18, стр. 32-43; 24, стр. 50-52).
Церковная политика Ярослава Мудрого.
В историю Руси Ярослав вошел именно как князь-просветитель, за что и получил свое прозвание «Мудрый». Рожденный еще от языческого брака Владимира и Рогнеды, он, однако, воспитывался уже в христианском духе. Ярослав более всего любил книжное учение и был весьма образован. Он понимал значение просвещения Руси, приобщения ее к высшим культурным достижениям.
Престиж Руси при Ярославе, надо отметить, был очень высок. Об этом, в частности, свидетельствуют династические браки, заключенные самим Киевским князем и его детьми. Ярослав Мудрый был женат на варяжской принцессе, дочери шведского короля Ингигерде. В крещении она получила имя Ирины. величественный собор и монастырь при нем князь посвятил своему небесному покровителю, имя которого носил в Православии – св. великомученику Георгию. Кстати, именно день освящения этого храма на Руси праздновали в ноябре как знаменитый «Юрьев день». Ирина перед смертью, приняла пострижение с именем Анна, под которым и вошла в наши святцы. Сын Ярослава – Изяслав– был женат на польской принцессе Гертруде-Олисаве. Еще один, младший, – Всеволод– на Марии, дочери самого византийского императора Константина IX Мономаха. Родившийся от этого брака князь Владимир Всеволодович в память об августейшем деде получил прозвание Мономах. Дочери Ярослава стали женами королей Норвегии, Венгрии и Франции. Анна Ярославна, королева Франции, была супругой короля Генриха I и матерью короля Филиппа I, которому Капетинги-Валуа-Бурбоны обязаны столь популярным среди них греческому имени Филипп. Анна, кстати, привезла в Реймс славянское Евангелие, на котором впоследствии присягали при коронации все короли Франции.
просветительская деятельность Ярослава. Создает училище и первую на Руси библиотеку при храме святой Софии Киевской. Подобные училища и библиотеки возникают затем и в других городах Руси. В период правления святого Владимира известны по названиям чуть более 20 храмов на Руси. Но даже если в ту пору было около 200 храмов, то это совсем немного для такой огромной страны с большим количеством городов. Ведь известно, что Русь варяги называли «Гардарика» – «страна городов». Причина столь малого числа храмов скорее в другом: было мало подготовленного к миссионерской деятельности духовенства. Выход был только один – обучить своих, русских людей и подготовить их к священнослужению. Кроме того, на Руси была и другая проблема – душепопечение. Если у греков духовниками были только опытные старцы-монахи, то на Руси, где еще почти не было монастырей, с самого начала исповедовать народ должны были приходские священники. Этому тоже нужно было научить. И Ярослав действительно сделал многое для просвещения Руси. Судя по берестяным грамотам, которые во влажной новгородской земле, в отличие от других русских городов, хорошо сохранились, практически все городское население было грамотным. Более того, очень скоро Русь не только овладевает грамотой, – появляется и своя собственная литература.
Огромное значение для духовного просвещения русского народа имели монастыри. Именно в правление Ярослава появляется русское монашество. Настоящее подвижничество возникает лишь при Ярославе. При этом князе возникает знаменитый Киево-Печерский монастырь – колыбель русского иночества. Отсюда, из обители преподобных Антония и Феодосия, монашество распространяется по всей Руси. При Ярославе размах строительства церквей на Руси многократно возрастает. Храмы эти были гигантскими по размерам. Причем, громадными они были отнюдь не потому, что в этом была практическая потребность. Величественные соборы поражали воображение русских людей и сами по себе служили едва ли не самым действенным средством проповеди христианства. Это были образцы удивительного синтеза церковных художеств:прекрасной архитектуры, иконописи, мозаики, фрески, – объединяемых торжественным православным богослужением. Известно, что когда Ярослав воздвиг Софию Киевскую, храмы святой Ирины и святого Георгия, другие киевские церкви и знаменитые Золотые ворота, то современники сравнивали Киев с Константинополем. В это время в Киеве насчитывалось уже несколько сот церквей. в начале правления Ярослава уже около 400. К концу жизни Ярослава в Киеве могло быть уже до тысячи церквей. На 50-100 человек приходился, как минимум, один храм.Современники сопоставляли не только Киев с Константинополем. Они Владимира и его сына Ярослава сравнивали с Давидом и Соломоном. Как Давид положил начало Иерусалиму и приготовил все для создания храма Премудрости Божией, а Соломон воздвиг само здание, так и на Руси Владимир кладет основание христианскому государству, а Ярослав уже создает храм Софии – Премудрости Божией, который восходит к прообразам библейским и византийским.
Деятельность Русской Церкви была направлена и в сторону нравственного воспитания народа.Церковь повела решительную борьбу с языческим образом жизни. До нашего времени дошли древние уставы, которые свидетельствуют о том, как эта борьба продвигалась. В первую очередь, нужно отметить, что Церковь стремилась воспитать христианское отношение к семье. Преп. Нестор Летописец, осуждая язычество, рассказывает, что его недавние предки-язычники «жили как дикие звери». Церковь укрепляла моногамную семью и освящала ее в таинстве христианского брака, стремилась к тому, чтобы церковность пронизала все стороны жизни русского народа.
Расцвет Киевской Руси в годы правления Ярослава Мудрого не мог не сказаться на самосознании народа. Ощущение небывалого политического и культурного подъема страны находилось в противоречии с имперски пренебрежительным отношением греков к Руси как своему протекторату. После ряда конфликтов в Константинополе и на Афоне, имевших место между греками и русскими купцами, между Русью и Империей Ромеев вспыхнула война. Она была неудачной для Ярослава. Попавших в плен русских греки ослепили, как это было принято по отношению к восставшим подданным империи. Поэтому, хотя и был в 1046 г. заключен мир с греками, Ярослав решил избавиться от церковной гегемонии Константинополя. В 1051 г., вероятно, после смерти Феопемпта, собор русских епископов по воле Ярослава поставил митрополитом Киевским Илариона, не отказываясь, впрочем, признавать юрисдикцию патриарха Константинопольского. Тем самым Русская Церковь претендовала на свою автономию от Константинополя. Однако Патриархат, естественно, не признал такого положения дел. После смерти Ярослава в 1054 г. был восстановлен прежний status quo, и при сыне Ярослава Изяславе митрополитом стал присланный из Константинополя грек Ефрем.
Устроено с умом: почему на Руси строили храмы во имя Божественной мудрости
14 сентября 1052 года был освящен старейший из сохранившихся на Руси каменных храмов — собор Святой Софии в Новгороде. Вторую четверть XI века — время правления Ярослава Владимировича — можно назвать переломной эпохой в истории Руси. Его отец князь Владимир Святославович провозгласил свою страну христианской державой, но на деле Русь в основном оставалась языческой. И наследнику князя-крестителя Ярославу пришлось приложить немалые усилия, чтобы православие по-настоящему вошло в души славян. Одним из этапов этого пути стало создание великолепных каменных храмов в честь Святой Софии в трех главных городах Руси — Киеве, Новгороде и Полоцке. «Известия» — о старейшем храме северо-восточной России, Софии Новгородской.
Новые времена
Князь Владимир Святославович в памяти исторической и народной всё же остался скорее последним варяжским конунгом, нежели православным государем. И его былинный альтер-эго Красно Солнышко пирует с дружиной и заезжими богатырями, совершенно не заботясь о христианском смирении и воздержании. Ярослав же — иное дело. Несмотря на то что в его биографии историки находят множество белых пятен, он воспринимается уже как благочестивый православный монарх, строитель храмов и основатель монастырей, покровитель книжных наук и искусств, создатель Церковного устава и «Русской правды» — первого свода законов. Ярослав породнился с доброй половиной европейских дворов, выдавая замуж своих дочерей и подыскивая заморских жен многочисленным сыновьям. В официальной истории Российской империи ему было отведено место создателя православной державы, что впоследствии было подчеркнуто появившемся в середине XIX веке прозвищем Мудрый.
Ярослав мечтал превратить Киев в новую столицу мирового православия, наследницу Иерусалима и Константинополя. Но для этого город должен был обладать соответствующими атрибутами. Отсюда и строительство Золотых ворот, и учреждение монастырей Георгиевского и Ирининского, точно как в Царьграде. Любой путник, вошедший в Золотые ворота столицы Византии, проходил между этими монастырями и приходил к главному храму города — Святой Софии. У Ярослава выбора не оставалось — нужно было строить аналогичный собор в Киеве.
Премудрость Божия
Софию Константинопольскую по приказу императора Юстиниана построили великие зодчие Анфимий из Тралл и Исидор из Милета. Это было самое грандиозное и великолепное здание на земле, производившее неизгладимое впечатление на людей и тем подтверждавшее величие православия и могущество византийского императора. На Руси тогда еще не строили больших каменных зданий. К тому же сооружение храма требовало знания церковного канона. Поэтому Ярослав вынужден был обратиться за помощью к грекам.
Интересно, что к началу XI века деревянные церкви в честь Софии — Премудрости Господней уже существовали и в Киеве, и в Новгороде. Первую построила Ольга, о чем говорится в Иоакимовской летописи. Про вторую мы знаем из текста Первой новгородской летописи:
«Постави владыка епископ Иоаким первую церковь деревянную дубовую святыя Софии, имущу верх 13; и стояла 60 лет. И поднялася от огня в лето 1049 марта в 4 день»
Киевский храм был сожжен в 1017 году во время княжеской междоусобицы, вспыхнувшей после смерти Владимира. Считается, что сожгли его поляки Болеслава Храброго — союзника Святополка, боровшегося против Ярослава. Столкновения между братьями продолжались еще много лет, из-за чего Ярослав, даже став официально Великим князем Киевским, предпочитал жить в Новгороде. Лишь в 1036 году, после смерти брата Мстислава, он окончательно вернулся в Киев. Тогда-то князь и пригласил византийских мастеров.
Софийский собор в Киеве
Мы не знаем, кто они были по происхождению — сведений об этом не сохранилось. Достоверно известно, что с 1036 по 1044 год иноземные мастера строят в Киеве несколько зданий, прежде всего Золотые ворота и Софию Киевскую. А потом отправляются на север, в Новгород, чтобы там возвести еще один храм в честь Премудрости Господней.
Новгородским князем в это время был старший сын Ярослава Владимир. В летописи за 1045 год сказано, что князем Владимиром и прибывшими из Киева каменщиками
«заложена бысть святая София Новегорода», а в 1050 году «священа бысть церкви София в Новегороде месяца сентября 14 на Воздвижение Честнаго Креста, повелением великого князя Ярослава Владимировича Киевского и Всея Руси и сына его князя Владимира Ярославича»
Всего через 20 дней после освящения храма совсем еще молодой князь Владимир, которому едва перевалило за 30, скоропостижно скончался. Он стал первым, кого похоронили в Софийском соборе.
Большинство ученых считают, что инициатором строительства Новгородской Софии был не Владимир, а его отец Ярослав. По летописным сведениям, он с супругой Ириной (Ингигерда — дочь первого христианского короля Швеции Олафа Шётконунга) даже приехал на закладку храма, хотя путь от Киева до Новгорода неблизкий. «Смотри, Соломон, я превзошел тебя!» — сказал, по преданию, Юстиниан, заходя впервые в Софию Константинопольскую. Ярослав не соревновался с предшественниками в величине и богатстве храма, зато он основывал уже вторую Софию и, видимо, уже держал в голове третью, которую та же бригада будет строить в Полоцке. Божественная мудрость (именно так Σοφία переводится с греческого) распространялась по Руси, а князь Ярослав и его отец Владимир-креститель вставали в один ряд с великими христианскими монархами и библейскими пророками. Ведь не случайно сподвижник Ярослава митрополит Иларион в своем «Слове о законе и благодати» описывает крещение Руси именно как приход Премудрости Божией, то есть Софии.
Вид на Софийский собор в Великом Новгороде
«Итак, властители народов, если вы услаждаетесь престолами и скипетрами, то почтите премудрость, чтобы вам царствовать вовеки. Множество мудрых — спасение миру, и царь разумный — благосостояние народа»
Соломон называет Божественную мудрость «художницей всего», «дыханием силы Божией и чистым излиянием славы Вседержителя», «образом благости Его». Это продолжение идеи античного Логоса или талмудического Руах ха-Кодеш (Святого Духа). В православии к XI веку закрепилась точка зрения, связывавшая Софию с Христом и Приснодевой. Классической формулировкой стала «Премудрость созда Себе дом», где под домом понималась Богоматерь, а под Премудростью — воплощенный Бог-Сын.
Где София — там Новгород
Мысль, заложенная в архитектуре новгородского храма, по сей день остается загадкой. Киевская София отражала византийские традиции и имела 13 глав: центральная, самая большая, ассоциировалась со Спасителем, а двенадцать других — с апостолами. Четыре купола вокруг центрального — в память о евангелистах Матфее, Марке, Луке и Иоанне. Свод киевского храма, как и обоих его собратьев, держался на 12 колоннах, как православие стояло на плечах учеников христовых. Деревянная новгородская София тоже имела 13 куполов, но в каменной — шесть куполов!
Идея пяти, возвышающихся над собором, вполне традиционна: Спаситель и евангелисты, а символика шестого, установленного над лестничной башней, непонятна. Письменных сведений не сохранилось, устной традиции — тоже, поэтому ученые и богословы спорят уже почти тысячу лет. Возможно, это был какой-то замысел самого Ярослава и касался он всех трех храмов Софии, поскольку построенный теми же византийскими мастерами храм в Полоцке тоже был необычным — он имел семь глав! То есть суммарно новгородский и полоцкий храмы по числу куполов были равны киевскому.
Купола Софийского собора в Великом Новгороде
Новгородский храм удивительно строг и гармоничен. В нем лишь отдаленно чувствуется влияние византийской традиции, но вместе с тем прослеживается суровая простота русского Севера. Не случайно его пропорции и форма лягут в основу церковного строительного канона, который тогда только начинал формироваться на Руси. Для постройки стен храма использовались местный известняк, гранитные валуны, плинфа. Штукатурки на внешних стенах храма изначально не было.
По словам замечательного новгородского реставратора Григория Штендера, всю жизнь посвятившего изучению и воссозданию облика древних храмов, «каменные стены представляли гигантскую цветную мозаику из фиолетово-серых, зеленых и желтых тончайших оттенков камней, оправленных в розовую основу гладко заполированного раствора, кирпичных орнаментов и цветных покрасок, создававших общий жизнерадостный настрой, свойственный народному искусству». Кирпич применялся для создания самых сложных мест: апсид, арочных сводов, барабанов, лопаток и т.д. Купола собора первоначально имели более простую шлемовидную форму. Они были черными (центральный позолочен в XV веке), что дополнительно придавало храму аскетизм и строгость.
Внутреннее убранство Софийского собора в Великом Новгороде
Внутри стены храма были покрыты цемянковым раствором (известковый раствор с примесью толченого кирпича, что придавало ему нежный розовый оттенок) и почти полностью расписаны. Некоторые фрески XI века сохранилась поныне (в основном на Мартириевой паперти), но большая часть была утрачена и заменена на новые. Сохранились и удивительные граффити — надписи на стенах, которые в разное время делали простые люди. Их более 800.
Магдебургские (Корсунские) врата Софийского собора в Великом Новгороде
Отдельного внимания заслуживают Магдебургские врата, которые также называют Корсунскими, Плоцкими или Сигтунскими. Покрытые великолепными рельефными изображениями сцен из Евангелия, врата в течение нескольких веков служили торжественным входом в собор. Происхождение их доподлинно неизвестно, но, по традиционной версии, они были сделаны в 1153 году в городе Магдебурге, а в собор попали как военный трофей новгородцев, ходивших в 1187 году на шведскую столицу Сигтуну. Впрочем, некоторые исследователи считают их изделием не западноевропейских, а византийских или даже новгородских мастеров.
Легенды святой Софии
За тысячу лет храм многое пережил, и часть его богатой истории приобрела легендарный, порой даже мистический характер. Например, существует легенда об иконе Пресвятой Богородицы «Знамение», на которой изображена Дева Мария с поднятыми к небесам руками и с младенцем Иисусом на груди. В 1169 году войска суздальского князя Андрея Боголюбского окружили Новгород. Враги были сильнее, и защитники города с величайшим трудом отбивали атаки. Но их становилось всё меньше, и новгородцам оставалось уповать на чудо.
Настоятель Софийского собора Иоанн много дней безустанно взывал к Господу о помощи. И вдруг он услышал голос, который велел ему взять из храма икону Богородицы и вынести ее на крепостную стену. Иоанн немедленно пошел за ней, и в этот момент сами собой зазвонили соборные колокола. Икону установили на стене ликом к противникам, которые стали обстреливать процессию из луков. И одна стрела попала в изображение Девы Марии. Тогда икона сама обратилась лицевой стороной к Новгороду, и из нее потекли слезы. А на осаждающих город суздальцев нашел морок, они ослепли и стали избивать своих же товарищей. В ужасе и смятении враг бежал. Документальных подтверждений легенда не имеет, но следы от стрел на иконе есть.
Еще одна легенда связана со временами Ивана Грозного, наверное, самыми страшными для новгородцев. Тогда царь отдал город на разграбление своим опричникам, и Волхов стал красным от крови. В разгар ужасной расправы на крест храма сел голубь и, увидев страшную картину, окаменел от страха. А вскоре к одному из местных монахов во сне снизошла Богородица и сказала, что голубь послан Новгороду в знак защиты. «Пока голубь будет на кресте Святой Софии, быть и городу в безопасности». Голубь и сегодня сидит на кресте — но в ХХ веке покинул его на несколько десятилетий.
15 августа 1941 года фашистские войска заняли Новгород. После артобстрелов крест с голубем был поврежден и повис на крепежных тросах, немецкий комендант города распорядился снять его совсем. Ценности из собора планово вывозились в Германию, а солдаты вермахта и испанской «Голубой дивизии» растаскивали золотую обшивку купола на сувениры. «Освободители от ига большевизма» вели себя как настоящие варвары, подчистую разграбив собор. Крест с голубем был отправлен в Испанию как трофей, после войны следы его затерялись. Лишь в 2002 году выяснилось, что крест находится в часовне музея Военно-инженерной академии Испании в Мадриде. После встречи президента России и короля Испании двумя годами спустя реликвия была торжественно возвращена на родину. Испанцам была подарена точная копия, изготовленная по заказу администрации области, — всё же бывшие оккупанты относились к священному символу со всем возможным уважением.
Голубь на кресте центрального купола Софийского собора в Великом Новгороде
Почитание Божественной мудрости не прижилось на Руси, оказавшись слишком сложным для простых людей, и вскоре было вытеснено более понятным культом Богоматери. Князь Андрей Боголюбский, когда переедет во Владимир и сделает его новой столицей, рядом с традиционными Золотыми воротами поставит уже не храм Софии, а кафедральный Успенский собор. И лишь новгородская София будет напоминать нам о благих мечтах князя, которого вовсе не случайно называли Мудрым.